为什么康德如此理性的大师，最后也会跌入物自体、先验论、智性直观这样的神秘主义、不可知论的陷阱之中？

因为物自体、先验论、不可知论才是绝对正确的，而绝大多数人才是陷入把经验当做事实、把主观判断当作客观真理的谬误。

你能证明自己不是缸中之脑吗？如果你连这都无法证明、无法真正知道，那么你到底能真正知道什么？你的知识充其量不过是自己的主观臆测而已。

你真的存在身体而不是缸中之脑吗？过去真的存在而不是五分钟前世界和你的所有记忆才诞生吗？其他人真的和你有同样的意识而不是一堆程序和NPC吗？

你可能要搬出奥卡姆剃刀来反驳我，如无必要勿增实体。但是这仅仅只是一个主观需求的原则，只是希望通过消耗很少的精力来满足一些主观欲望例如获得愉悦，而不意味着客观世界真的是奥卡姆剃刀原则下描述的那样。

概率描述与奥卡姆剃刀也是一样的道理，明明本质上什么都不知道，还是要选出一种“概率最大的可能性”进行相信，却没有意识到相信本身就是已经违反客观真理，陷入主观臆测了。

相信自己所见所闻并非本质上的唯物，而是将主观印象强行认为是客观世界，把主观当做客观。

真正的唯物是绝对的怀疑，对任何描述客观世界的知识保持怀疑的态度，这也才是真正的科学基础思想。人们不懂怀疑，才会出现“迷信科学”这类误解。

唯一可信的知识只有“我思故我在”，“我”在怀疑就证明了“我”的存在，即主观世界是存在的。

主观世界存在并不意味着“我”对除“我”以外的客观世界的认识与客观世界存在某种一致性，仅仅是“我在臆测”这件事存在而已。

详细说说主客观的划分。

物质、时间、空间、因果都是客观世界的一部分，不仅身体，是否存在大脑也值得怀疑，时间到底是否存在？太阳晒然后温度升高这两者真的存在因果关系吗？

因果既有逻辑上的因果也有时空上的因果，这里特指时空上的因果。例如如果人都会死、苏格拉底是人，那么苏格拉底会死，这是逻辑上的因果。把苹果松手，苹果就会掉下来，这是时空上的因果。

主观世界的内容则是逻辑、记忆、感官材料、命题、概念等等，这些事物的存在性是不可怀疑的。

评论中有人提到可知论和不可知论有没有意义了，那么我们就先来定义一下意义。我们不可能有效讨论一个没有定义的概念，如果不服我的定义，可以给一个更合理的定义，而不是说“意义还没有一个公认的定义”，这等价于放弃讨论。

不过无限追溯用来定义另一个概念的概念也是无用的，说到底概念只能由概念来定义，最终只会形成闭环而已。

那个命题中的意义等价于价值，是指事物对有意识的主体的效用。意识对事物会有好坏的主观判断，其中好的称为有意义的，不好的称为无意义的。

由定义易知，意义来自意识的欲望。想要一个事物，那个事物便有了意义。

意义主要来自生物本能，例如想要吃饭、睡觉，想要获得愉悦。在意义的作用下，人类就会像动物一样为了满足自己的欲望而行动。

而人类区别于动物的东西就是逻辑和理性，逻辑帮助我们真正认识世界而不是困在欲望之中无法自拔。

可知论是欲望的理论，所以有意义。不可知论是逻辑的理论，因此可能被一些人认为无意义，不过逻辑本身也是有意义的，只有逻辑能揭露真正的正确性。

但如果相信可知论并自称相信客观真理，我只能说太过虚伪了，明明只相信主观欲望而已。

从逻辑的理论和欲望的理论进一步向下讨论，就会遇到“我们不得不相信可知论”的问题，否则就不存在保持生存的手段了。当然，生存是最基础的欲望，其他欲望需要建立在生存之上。

欲望就是意识希望达成的目的，而可知论是实现目的的必要手段。但仅仅只是手段，它的地位仅此而已，而不可知论则让我们对目的有一个深入的思考。

重新审视不可知论的意义，不难发现，它帮助我们认识人类的动物性，并允许我们超越动物性，获得理性的自由。动物的欲望真的有意义吗？金钱有意义吗？权力有意义吗？愉悦有意义吗？

我们可以用理性来重新审视人生的意义，而不是被囚禁于欲望中。

获得理性的自由后，我们可以捡起可知论，作为手段加以利用。

看到评论区有小伙伴虽然理解了怀疑论，但却没有理解可知论作为手段的相对可靠性，于是来补充一些内容。

在绝对的意义上，可知论当然完全不可靠，但是却存在相对的可靠性。相对可靠性的根源是，我们的行为必须做出选择。吃饭还是不吃饭？睡觉还是不睡觉？与他人交往还是将其看作没有意识的程序？赚钱还是不赚钱？

而这种选择根本上不是基于对客观世界的认识，而是对现象的认识，我们评判的实际上是一个假设预言现象的能力。什么是现象？现象就是所见所闻，感官感知到的一切。缸中之脑告诉我们，现象与客观世界完全不是一回事。

如果你看到几只乌鸦是黑色的，就会猜测乌鸦都是黑色的。后来你又见到几只乌鸦，发现果然都是黑的，于是“乌鸦都是黑的”这一假设就是有用的，除非有一天你看到一只白色的乌鸦。如果你看到一个人整天不吃饭，根据“人不吃饭会饿死”这一假设，你预言他会饿死，后来预言应验了，就能证明假设的实用性。

为了实现意义和目的，我们就需要对现象做出预言，因此预言的能力本身就是假设的实用性的评判标准。

因此现在的科学本质上不是研究客观世界，而是一门现象学，检验假设的实用性。

实用性可以用概率论进一步精确地衡量，主要可以运用贝叶斯公式，计算一个假设为真的概率。这一概率永远不应当达到100%，仅仅只有相对的意义，没有任何绝对的意义。

而对于能够预言同样现象的两种假设，则要运用奥卡姆剃刀原则，如无必要勿增实体。比如说有神论和无神论这两种假设，对于科学家而言，即便不假设神的存在也能预言所有现象，因此有神论就被奥卡姆剃刀剃掉了。有人曾经问一位科学家，你的理论把上帝放到了哪里？他答道，“我不需要这个假设”。

综上所述，对于科学而言，可知论的相对实用性就是假设预言现象的能力。

当然，不懂科学的人可能无法理解概率解释和奥卡姆剃刀，他们仅仅只是在迷信而已。

如果去掉“必须选择一个假设来相信”这个大前提，对可知论可靠性的一切论证都会失去意义。

为什么必须选择一个？为了获得实现意义和目的的手段。对目的和手段的深入挖掘才能让怀疑论真正战胜可知论。

通过对现象学的分析，我并没有表示科学的才是正确的。恰恰相反，科学仅仅只是作为手段的最少假设。而不可知论得到的结论实际上是，我们可以去相信任何想要相信的假设，无论这种信仰是否能被他人理解，因为任何人们公认的真理都是毫无根据的，只有“我”是绝对的原点，而信仰就是“我”的意义和目的的体现。

不可知论中有一个不可怀疑的原点，那就是“我思故我在”，唯有“我”的存在是不可怀疑的，因为当我在怀疑“我”的存在，“我”就已经作为怀疑的主体存在了。

（关于如何严格证明“我思故我在”，我也搞不太懂怎样证明才是真正严格的，我只能说这是逻辑的必然结论，而逻辑是判断命题真假的必然前提。如果嫌麻烦，可以跳过下面证明“我思故我在”的内容，一直跳到“要找到一个绝对不可动摇的原点）

更深一步地说，如果要思考命题的真假，就不可能否定命题本身的存在，不存在的命题谈何真假？而命题是“我”的一部分，就证明了“我”的存在。

再深一点，部分的存在为什么能够证明整体的存在？因为命题必须遵守语法规则和推理规则，否则也不存在真假。推理分为演绎推理和归纳推理，其中前者是必然的，后者是或然的。人会死，苏格拉底是人，所以苏格拉底会死。这一推理中，即便前提和结论都值得怀疑，推理本身却不可怀疑，只要认可前提，就不可能否定结论。

命题最基本的结构就是主语和谓语，否则无法构成命题。主语就是一些对象，谓语是对象的性质，同时性质本身也能看作对象。我们可以说“雪是白色的”，还可以说“白色是美丽的颜色”。用集合论的话说，主语是一个元素，谓语是集合本身的定义。“雪是白色的”意思是“雪”这一元素包含在“白色的物体”这一集合中。

命题是“我”的一部分，将“我的一部分”集合中的一切对象的综合定义为“我”，于是命题的存在证明该集合不为空集，“我”就是存在的。

要找到一个绝对不可动摇的原点，就要将多余的东西剔除出“我”的范畴。首先，时间和空间都是值得怀疑的，“我”的记忆可能是5分钟前诞生的，不一定真的存在什么过去，也不一定存在什么未来，只有现在这一瞬间的“我”是必然存在的。

然后还需要来到意义和目的的问题，“我”的意义和目的是什么？如果在去除了外物之后没有找到新的意义和目的，结论就只有“毫无意义”，唯一的选择只有自杀。因此“我的意义和目的是什么”也可以换一个说法，“我为什么不自杀”？

真正严肃的哲学问题只有一个，那就是自杀。

什么是真正的意义和目的？只有一个评判标准，那就是即便客观世界根本不存在，你也愿意为之献上你的一切，这才是真正的“我”。

我只能送你到这里了，真正的意义和目的只能由你独自找到，毕竟我对你而言只是外物而已。

你将会原路返回、止步不前还是找到属于你的路呢？无论怎样，我都会默默地祝福你。

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这篇《理性论》是我的完整的哲学思想，是为了完成对人类的否定与进化的文章。